(註一)
尼采與布雷爾的選擇
書本的後半部，提到布雷爾經由後輩好友佛洛伊德的幫助下，在催眠中體驗了拋家棄子甚至摒棄事業等一直在現實世界想做的衝動。
在遠離他鄉卻發現自己一無所有的空虛下，發現自己追求的並非是離群索居，年老、孤單地重新生活。當再回到現實中，布雷爾才知道自己有多珍愛他的ㄧ切。
類似的經驗我也曾有過，不過不是在催眠中而是在夢境中，
夢中的情境是我在諮商室中對著諮商師坦承學生時代痛苦的事件，即使在夢中還是強烈的感覺到那種生氣、痛苦、自責的情緒，夢的結局是我在夢裡哭泣，淚水不斷的流出。待夢醒之後，年輕時代那份徘徊不去的痛苦似乎就被昇華不見。
書中借佛洛伊德的說法是強烈的情緒引發大腦電流的釋放，達到宣洩的效果，使症狀消失無形。就像Rogers所說，情緒的活化及覺察的發展是治療有效的重要關鍵。
最後尼采也在布雷爾的坦承中，面對自己長久以來逃避的自我，就如書名一樣，留下了眼淚。只是他的選擇不是接受布雷爾的邀請擁抱人群，而是在孤獨中完成了他的哲學之路。
讀後感
讀完這本書之後有一種很強的感覺：所謂的悲劇是現在一種不滿意的狀態，卻沒有勇氣或無能去做改變。而如果只為了未來生活，就會陷於一種迷失的狀況。
突然開始明白爲什麼何以存在主義治療是一種活在當下的諮商哲學。
Bugental所說治療的任務在於：
提醒當事人沒有在治療中呈現的，
面對自己所逃避，
擁抱自己的生命經驗
書裡至少出現五次的
「成為你的存有」
探索的深度取決於勇氣的強度，有了勇氣才能創造屬於自己當下生命的意義，
成為一個獨特的個體。
除了正面的感受與感動，心裡還是會有部分的疑惑，
首先是存在人本的諮商哲學是在喚起當事人的力量去面對自己所逃避的點，諮商師以人師的角度陪伴其走過。
對於有存在性需求的當事人來說可能有一定的幫助，但對於有匱乏性需求的當事人未必能幫的上忙。
再者諮商師引起當事人焦慮的過程某個程度也造成ㄧ定的混亂，若諮商師沒有深刻的走入生命探索自我，將無法帶領當事人走出其誨暗內在世界。
(註一)
羅丹的雕塑，皮埃爾‧維桑
最後定稿的《皮埃爾‧維桑》，低頭看著肩膀，並伸出絕望的手。
極大的痛苦表現在臉上，痛苦的接受不可避免的事實。
http://www.smagtw.com/rodin/03-1-13.htm
